Вопрос: Когда система является патогенной, а когда нет?

Ответ: Она становится патогенной, когда момент отождествления, момент заполнения формы каким-то определенным содержанием становится неосознаваем. Сначала человек жил в одной реальности, а потом перешел жить в другую, столь же иллюзорную. Верования перестают быть патогенными, когда он может уже позволить себе переходить из одной системы в другую. А иначе ты в этом живешь, умираешь, болеешь, лечишься, борешься и так далее. В зависимости от формы, с которой ты отождествлен, ты в полной мере приобретаешь все проблемы этой формы.

Потом вдруг ты узнаешь, что на самом деле мир устроен не так, и начинаешь жить в другом «на самом деле», которое лучше, чем старое. В принципе - уже неплохо. Это уже опыт перехода из одной реальности в другую. Сам по себе момент хорош хотя бы тем, что остается какая-то память о жизни в другой реальности. А это уже первый шажок к осознанности. Возникает какое-то ощущение себя, которое не связано с формой, это «Я», которое формой не является.

Вопрос: Это точка координатора?

Ответ: Ну, назовем точкой координатора. Хотя с точкой координатора тоже ведь интересно. Человек, воспринимая мир, как бы набрасывает на него некую координационную сетку, обусловленную его системой верований. Вот, взяли эту сетку, и мир на объекты расчленили. И для каждого объекта есть точка координатора. Но кто же координатор? Чьи эти точки? Ну, я же смотрю, значит мои. Что отражается в зеркале, когда никого нет в комнате? Нет координатора, и нет ничего, без субъекта нет объекта. Объект только субъекту нужен, чтобы о мире думать и с другими общаться. В принципе ты знаешь, что есть шкаф, он существует у тебя в описании мира, стул, шкаф, как объект, и, входя в комнату, ты привычным образом, быстренько эту координационную сетку набрасываешь. Происходит сотворение мира. У другого координатора другая координационная сетка, он может в той же комнате увидеть какие-то совершенно другие вещи. Какие-нибудь энергетические связи или еще что-то. Мало ли что еще можно увидеть в комнате или у костра, например, ночью в лесу? Там тоже оказывается много интересного. Так кто же координатор?

Как мы узнаем, что какая-то вещь существует “на самом деле”? Я спрашиваю соседа:

— Ты видишь? — Вижу.

Спрашиваю другого:

— Ты видишь? — Вижу.

Ну, значит правильно.

Вот так и узнаем. Нет у людей иного способа. А если один видит, а другие нет, значит, его лечить надо. Того, кто видит. Да он и сам начинает сомневаться в своей нормальности. Идет к доктору, доктор спрашивает: что Вы там видите, цвет? Ага, Вы еще и слышите что-то? Ну и вылечивают, конечно. Через месяц человек выходит – ничего не видит, ничего не слышит. Прокололи курс и все в порядке. Нет у нас пока в культуре других подходов.

Вопрос: Повышается ли психическая устойчивость у того, кто умеет переходить из одной системы в другую.

Ответ: Одна из основных задач сенситивного тренинга это повышение пластичности сознания, устойчивости при работе в разных режимах восприятия. На тренинге вырабатывается способность перенастраиваться, быстро переходить из одной системы в другую. Существуют варианты тотального перехода, когда человек полностью всеми своими ощущениями переходит в состояние иного восприятия. Это, конечно, требует очень высокой квалификации, но имеются и локальные варианты, когда вы только небольшой частью своей палитры входите в какое-то другое пространство, работаете в нем и выходите. Такие варианты оказываются более мягкими, защищенными и безопасными для работы.

При этом как раз и происходит постепенное увеличение пластичности сознания. Человек получает навык управления этими переходами, навык управления своей картиной мира.

Вопрос: Что происходит при переходе в другой социально-психологический мир?

Ответ: Социально психологический мир это тоже картина мира. И если ты в него входишь, то ты должен принять всю его систему обозначений. Тотально принять. Это довольно-таки трудная практика, хотя, конечно, очень интересная. Каждый социально-психологический мир имеет свою систему обозначений для постороннего человека абсолютно непонятную. Строго говоря, это другая вселенная.

Вопрос: Можно ли такой переход считать практикой?

Ответ: Все можно сделать практикой. В частности и такие переходы. Такая практика предусматривает наличие некоторого инструмента, при помощи которого можно переходить из одной сетки в другую, и тогда это практика. Если человек просто переходит в другую систему, допустим, более мощную, интересную, он ярче видит, больше может. Однако привязка к силе и новым возможностям, как мы уже говорили, может сделать для него эту систему патогенной.

Такая практика это еще и выработка определенного иммунитета. Если ты осознаешь моменты включения в иную реальность, уже появляется иммунитет. Ты уже не станешь драться с человеком, если у него другое видение мира, и уже никогда не станешь фанатиком.

Вопрос: Можно ли с этих позиций что-то сказать о взаимодействии различных религий?

Ответ: Все проблемы взаимодействия существуют на уровне неофитов, а что касается людей, грубо говоря, продвинутых в самых разных религиях, у них нет сложностей опознавания, нет проблем с тем, как договариваться. У них есть эта общечеловеческая точка координатора. А дальше - время, место, люди. Для каждого места была создана своя система, которая давала человеку некоторое целостное представление о мире и о самом себе. Давала ему возможность реализации своего целевого бытия. Это есть в любой религии. Просто для разных мест разными людьми было по-разному сказано. Тут сложно говорить об иммунитете, но если рассматривать религию, как один из вариантов духовного пути, пути к себе, то в конечном итоге человек все равно выходит за рамки любой религии. Я так думаю.